Stolpersteine in Düsseldorf: Wie Kaiserswerth erinnert

Organisiert wird das jährliche Gedenken vom Arbeitskreis „Gedenken 9. November“, in dem die Mahn- und Gedenkstätte Düsseldorf, die evangelische und katholische Kirche sowie die Gesellschaft für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit mitwirken. Jedes Jahr steht ein anderer Düsseldorfer Stadtteil im Mittelpunkt.

„Menschen haben das Bedürfnis, Teil dieser Erinnerung zu sein“

Erinnerung beginnt oft dort, wo Menschen gewohnt haben. Die zehn mal zehn Zentimeter großen Stolpersteine, die vor ehemaligen Wohnhäusern in den Gehweg eingelassen sind, machen das im Stadtbild sichtbar. Sie tragen Namen und Lebensdaten von Menschen, die während des Nationalsozialismus verfolgt, vertrieben oder ermordet wurden.

Doch wie viele Stolpersteine gibt es inzwischen in Düsseldorf? Wer entscheidet, für wen ein neuer Stein verlegt wird, und welche Rolle spielen die Bürgerinnen und Bürger dabei?

NDOZ hat dazu Astrid Hirsch-von Borries befragt. Sie ist wissenschaftliche Mitarbeiterin der Mahn- und Gedenkstätte Düsseldorf und unter anderem für das Stolperstein-Projekt zuständig.

Nach ihrer vorläufigen Schätzung liegen inzwischen etwas mehr als 430 Stolpersteine im Düsseldorfer Stadtgebiet. Nach einer längeren Unterbrechung während der Corona-Pandemie wurden zahlreiche Verlegungen nachgeholt. Mittlerweile kommen durchschnittlich zehn bis zwanzig Steine jährlich hinzu. Im Dezember will Hirsch-von Borries einen neuen offiziellen Stand ermitteln. Weitere Verlegungen sind bereits vorgesehen.

Zehn bis zwanzig neue Steine im Jahr mögen manchen wenig erscheinen. Hirsch-von Borries sieht das anders: „Ich persönlich finde es viel und gut.“ Denn in Düsseldorf geht es nicht allein um die Zahl der verlegten Steine, sondern um die Auseinandersetzung mit den Menschen hinter den Namen.

„Wir verlegen in Düsseldorf nur auf Anfrage“, erklärt sie. Eine Patenschaft können Angehörige übernehmen, aber auch Schulklassen, Nachbarn oder Menschen, die keine familiäre Verbindung zu den Verfolgten haben.

Hirsch-von Borries schildert, wie aus einer Begegnung im eigenen Wohnhaus Erinnerungsarbeit entstehen kann. Etwa wenn eine ältere Bewohnerin erzählt, dass dort früher jemand lebte, der von den Nationalsozialisten verfolgt wurde. Die Hausgemeinschaft beginnt zu recherchieren und entscheidet sich schließlich gemeinsam für einen Stolperstein.

„Menschen haben das Bedürfnis, Teil dieser Erinnerung zu sein“, beobachtet Hirsch-von Borries. Die Zahl der Anfragen nehme eher zu. Nicht jeder wolle öffentlich auftreten oder sich an Demonstrationen beteiligen.

„Nicht alle sind gemacht für die Demonstration und die erste Reihe, sondern eher für die stillen Töne.“

Gerade darin sieht sie eine Stärke des Projekts. Einzelne Menschen, Schulklassen oder ganze Hausgemeinschaften beschäftigen sich mit einer Biografie, die möglicherweise über Jahrzehnte kaum Beachtung fand. Durch diese persönliche Auseinandersetzung entsteht eine Nähe, die ein zentraler Gedenkort allein nicht herstellen kann.

„Das ist der große Vorteil dieses dezentralen Gedenkortes.“

Fünf Namen am Kaiserswerther Markt

Am Kaiserswerther Markt 8 lebte über mehrere Generationen die jüdische Familie Bornheim. Heute erinnern dort fünf Stolpersteine an Angehörige, die im Oktober 1941 in das Ghetto Litzmannstadt, das heutige Łódź, deportiert wurden. Keiner von ihnen überlebte.

Am Gedenkgang nahm auch Judy Baumgarten teil, die gemeinsam mit ihrem Mann aus den USA angereist war. Sie ist Urenkelin der Shoah-Überlebenden Henriette Abt-Bornheim und Urgroßnichte von Rudolf und Siegfried Bornheim, die während des Holocaust ermordet wurden.

Auch die Geschwister Bertha und Max Herz, mit deren Geschichte sich Schülerinnen und Schüler des Suitbertus-Gymnasiums beschäftigten, lebten am Kaiserswerther Markt. Am 28. November 1938, knapp drei Wochen nach dem Novemberpogrom, verließen sie ihr bisheriges Zuhause am Markt 24 und bezogen ein Zimmer in einem Haus der Jüdischen Gemeinde in Düsseldorf. Im Juli 1942 wurden beide nach Theresienstadt deportiert. Bertha starb dort am 8. August 1942, Max wurde am 21. September 1942 im Vernichtungslager Treblinka ermordet. Zwei Stolpersteine vor ihrem früheren Wohnhaus erinnern an sie.

Für die Schülerinnen und Schüler bedeutet die Beschäftigung mit diesen Lebenswegen, Geschichte an konkreten Orten nachzuvollziehen. Die historischen Dokumente führen sie zu Häusern und Straßen, die ihnen aus ihrem Alltag vertraut sind. Zugleich werfen die Biografien Fragen nach dem damaligen Verhalten der Nachbarschaft auf.

„Sie nehmen auch die Täter und Nachbarn in den Blick“

Wie die Schülerarbeiten entstanden sind, erläutert Anna Schlieck, wissenschaftliche Mitarbeiterin und Leiterin der Bildungsarbeit der Mahn- und Gedenkstätte Düsseldorf.

Seit vielen Jahren gehört das Gedenken an die Novemberpogrome fest zur pädagogischen Arbeit der Einrichtung. Jedes Jahr beschäftigen sich mehrere Schulen eines Düsseldorfer Stadtteils über mehrere Wochen mit den Biografien von Menschen, die als jüdisch verfolgt wurden. Die Schülerinnen und Schüler besuchen Workshops in der Gedenkstätte, recherchieren in ihrem Stadtteil und arbeiten mit historischen Quellen und Dokumenten.

Jede Schülergruppe entwickelt eine Schaufenster-Installation für eine verfolgte Person oder Familie, die am oder in der Nähe des historischen Wohnortes präsentiert wird.

Besonders wichtig ist Schlieck, dass sich die Erinnerungsarbeit nicht auf eine bestimmte Altersgruppe beschränkt.

„Dabei ist es uns wichtig, dass alle Schüler:innen aller Schulformen teilnehmen – von der Grundschule bis zum Berufskolleg.“

So beteiligen sich in Kaiserswerth Kinder und Jugendliche unterschiedlichen Alters an einem gemeinsamen Projekt. Die historischen Lebensgeschichten werden dabei nicht allein aus der Perspektive der Opfer betrachtet. Auch das Handeln der Täter und das Verhalten der Nachbarn gehören zur Auseinandersetzung.

NDOZ-Fotograf Klaus von Jackelmann begleitete den Gedenkgang am 8. November für die Redaktion vor Ort. Besonders beeindruckt war er von der Präsentation über Albert Wolf. Mehrere Jugendliche erzählten dessen Lebensgeschichte mit unterschiedlichen Stimmen. Für von Jackelmann, der im Frühjahr die Gedenkstätte Auschwitz-Birkenau besucht und fotografiert hatte, verbanden sich dabei die Eindrücke beider Orte. Die Schülerinnen und Schüler gaben einem Namen wieder eine persönliche Geschichte. Für ihn war es, als würden sie den Menschen hinter den Namen wieder eine Stimme geben.

Wie selbstverständlich ist Erinnerung heute noch?

Während in Düsseldorf weitere Stolpersteine geplant sind, beschloss der Stadtrat im sächsischen Heidenau am 24. September 2026, künftig keine neuen Stolpersteine im öffentlichen Straßen- und Gehwegbereich zuzulassen. Der gemeinsame Antrag stammte von Stadträten der CDU, der AfD und des Bündnisses Oberelbe für mehr Demokratie (BOD). Die Antragsteller begründeten ihren Vorstoß unter anderem damit, dass die Namen der Verfolgten auf den Gehwegen betreten werden könnten und dies kein würdiges Gedenken sei. Die fünf bereits vorhandenen Stolpersteine bleiben bestehen. Am 29. Oktober lehnte der Stadtrat fünf Petitionen gegen den Beschluss ab.

Wie beurteilt Astrid Hirsch-von Borries diese Debatte aus Sicht ihrer Arbeit mit dem Stolperstein-Projekt in Düsseldorf? NDOZ hat sie danach gefragt.

„Dieses Argument ist so alt wie das Projekt selbst und kommt immer wieder auf“, erklärt sie. Stolpersteine seien zunächst auch ein Kunstprojekt, über dessen Form sich streiten lasse. In Düsseldorf spiele der Einwand, dass die Namen der Verfolgten auf dem Gehweg betreten werden, für ihre Arbeit jedoch keine Rolle.

„Uns ist wichtig, was Angehörige dazu sagen.“

Dabei gehe es sowohl um Angehörige aus der jüdischen Community als auch aus anderen Opfergruppen. In Düsseldorf stünden die Jüdische Gemeinde und weitere Verbände hinter dem Stolperstein-Projekt, erläutert Hirsch-von Borries.

„Ich glaube nicht, dass so etwas wie in Heidenau bei uns passieren könnte.“ Ihre Einschätzung begründet sie mit der festen Verankerung des Projekts in Düsseldorf: „Diese Form der Erinnerung hat sich fest in unserer Stadt etabliert und gehört zur Erinnerungskultur der Düsseldorferinnen und Düsseldorfer.“

Wenn Erinnerungsarbeit Schutz braucht

Die breite Unterstützung bedeutet allerdings nicht, dass Stolpersteinverlegungen immer ungestört stattfinden können. Hirsch-von Borries erklärt, warum neue Steine in Düsseldorf meist ohne größere öffentliche Ankündigung verlegt werden. Für Angehörige ist die Zeremonie häufig ein sehr privater Moment der Erinnerung und Trauer. Inzwischen spielen aber auch Sicherheitsbedenken eine Rolle.

Bei Verlegungen habe es bereits Beschimpfungen und Rempeleien gegeben. Hirsch-von Borries beschreibt die Konsequenz mit wenigen Worten:

„Wir müssen die Paten und uns schützen. Leider Realität.“

Dass diese Sorgen über einzelne Stolpersteinverlegungen hinausgehen, hatte sie bereits im Oktober gegenüber NDOZ deutlich gemacht. Nach der Kundgebung gegen Antisemitismus am 7. Oktober baten Mitarbeiterinnen der Mahn- und Gedenkstätte wegen wiederholter Anfeindungen darum, von der Polizei zurückbegleitet zu werden. Darüber berichtete Jo Achim Geschke im NDOZ-Artikel über die Demonstration gegen Antisemitismus.

Trotz dieser Erfahrungen beobachtet Hirsch-von Borries ein wachsendes Interesse an Stolpersteinpatenschaften. Menschen beschäftigen sich mit einzelnen Lebensgeschichten und sorgen dafür, dass sie im Stadtbild sichtbar werden.

Der 9. November 1938 und die Verfolgung in Düsseldorf

Am 9. und 10. November 1938 griffen Nationalsozialisten auch in Düsseldorf jüdische Menschen an, verwüsteten ihre Wohnungen und Geschäfte und setzten die Synagogen an der Kasernenstraße und in Benrath in Brand. Nach Angaben der Stadt kam es zu mehr als 450 Überfällen. Mindestens 70 Menschen wurden verletzt, teilweise schwer. 13 Menschen wurden ermordet während oder an den Folgen des Pogroms.

Die Novemberpogrome waren Teil einer Verfolgung, die bereits 1933 begonnen hatte und sich in den folgenden Jahren weiter verschärfte. Im Oktober 1941 begannen die großen Deportationen jüdischer Menschen aus Düsseldorf. Diese Entwicklung behandelt die neue Sonderausstellung „Düsseldorf 1941. Jahr der Eskalation“ in der Mahn- und Gedenkstätte.

Ernestine Aufricht: Ein Lebensweg von Kaiserswerth nach Auschwitz

Neben den beim Gedenkgang vorgestellten Schicksalen gibt es weitere Kaiserswerther Biografien, die bis nach Auschwitz führen. Auf die Geschichte von Ernestine Aufricht machte Astrid Hirsch-von Borries die NDOZ aufmerksam.

Ernestine kam 1898 als 16-Jährige nach Kaiserswerth, wo ihre ältere Schwester Johanne bereits im Diakonissen-Mutterhaus lebte. Beide waren evangelisch getauft und arbeiteten über Jahrzehnte in der Diakonie: Ernestine als Lehrerin, Johanne als Krankenpflegerin. Wegen ihrer jüdischen Herkunft wurden sie von den Nationalsozialisten verfolgt und im Juli 1942 nach Theresienstadt deportiert.

Am 19. Oktober 1944 wurde Ernestine nach Auschwitz-Birkenau gebracht und dort ermordet. Johanne überlebte und kehrte 1945 nach Kaiserswerth zurück. Die Lebensgeschichten der beiden Schwestern sind im Gedenkbuch Düsseldorf dokumentiert.

Für Ernestine Aufricht soll nach Angaben von Hirsch-von Borries im Dezember 2026 ein Stolperstein verlegt werden.

Zurück nach Kaiserswerth

Am Kaiserswerther Markt bleiben zwei Menschen vor einem Schaufenster stehen. Sie lesen die Geschichte von Bertha und Max Herz, die einst hier lebten und während der NS-Zeit verfolgt wurden. Eine unspektakuläre Szene, die zeigt, was die Schülerinnen und Schüler mit ihrer Arbeit erreichen: Die Lebensgeschichten der früheren Nachbarn finden wieder einen Platz im Alltag des Stadtteils.

Die Schaufenster-Installationen der Schulen sind noch bis zum 27. November 2026 in Kaiserswerth zu sehen. Für Dezember sind weitere Stolpersteinverlegungen angekündigt, darunter eine für Ernestine Aufricht.

So werden die Geschichten früherer Düsseldorferinnen und Düsseldorfer nicht nur in Archiven und Gedenkbüchern bewahrt. Sie bleiben auch an den Orten sichtbar, an denen diese Menschen gelebt haben.